✍🏽 Nitesh Shukla
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद इस स्वीकारोक्ति के साथ ही खड़ा हुआ था कि पदार्थ और चेतना में एक द्वन्द्वात्मक रिश्ता है और चेतना भी पलटकर पदार्थ को बदलती है। इस रूप में वह अपने पूर्ववर्ती भौतिकवाद से अलग था। मार्क्सवाद ने यह माना कि चेतना पदार्थ से स्वतंत्र न होकर पदार्थ के विकास का ही एक विशिष्ट उत्पाद है जो कि पदार्थ जगत को प्रतिबिम्बित (through active engagement, not passive reflection) करती है। चेतना हमें हमारी इन्द्रियों द्वारा प्राप्त संवेदनाओं के माध्यम से पदार्थ जगत से प्राप्त सूचनाओं को समझने, उनका विश्लेषण करने, और निर्णय लेकर पदार्थ जगत में फिर बदलाव करने में सक्षम बनाती है। इसप्रकार पदार्थ जगत का संज्ञान (cognition) पदार्थ से पीछे चलता है और जब वो पलटकर पदार्थ को बदलता है तब व्यवहार (action) संज्ञान के पीछे होता है। इसलिए उन्होंने ये निष्कर्ष निकाला कि चेतना पदार्थ से पीछे चलती है।
मार्क्स और उनके बाद के मार्क्सवादी सिद्धांतकारों ने बार बार रेखांकित किया कि हमारी चेतना हमारी आर्थिक, सामाजिक, व ऐतिहासिक परिस्थितियों से तय होती है। इसप्रकार मार्क्सवाद ने चेतना को पदार्थ जगत के सापेक्ष अध्ययन करने की बात की, यानी किसी की चेतना को समझना हो तो उसकी भौतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों को देखो। यह एक सही एप्रोच था।
चुकि चेतना पदार्थ से स्वतंत्र नहीं है और चेतना को समझना अनिवार्य रूप से उन परिस्थितियों को समझने से जुड़ा है जिसमें कोई चेतना निर्मित हुईं है, इसलिए मार्क्सवादियों ने चेतना के स्वतंत्र अध्ययन की जरूरत को ही नकार दिया। इसका मतलब कि चेतना अपने आप में (consciousness in itself) में क्या है इसको समझने की जरूरत नहीं समझी गयी। माओ ने यह जरुर महसूस किया कि केवल पदार्थ को बदलने कि बजाय सांस्कृतिक क्रांति के द्वारा चेतना को भी बदलने की जरूरत है। एंटोनिओ ग्राम्शी ने भी इस चीज़ को महसूस किया था कि सांस्कृतिक वर्चस्व (cultural hegemony) भी अपने आप में एक महत्वपूर्ण ताकत है और उन्होंने आर्थिक संघर्ष के समानांतर वैचारिक (idealogical) और सांस्कृतिक (cultural) आंदोलन चलाने की वकालत की। ये प्रयास चेतना और सामाजिक बदलाव में उसके प्रभाव की जटिलताओं को समझने की दिशा में महत्वपूर्ण कदम थे। पर उसके बाद मार्क्सवादी लोगों ने चेतना को समझने और उसको बदलने के इंडिपेंडेंट एप्रोच पर काम किया ही नहीं। ऐसे टूल्स, मेथड्स और तरीकों पर काम नहीं किया जिससे चेतना को समझना व बदलना आसान हो। आज समाजवादी आंदोलनों के स्टेग्नेशन की यह भी एक वजह हो सकती है।
उदाहरण के लिए, इसी समझ के कारण मार्क्सवादी लोग साइकोलॉजी (मनोविज्ञान) के अध्ययन को गैर-जरुरी मानते रहे। जबकि दूसरी तरफ पूंजीवाद ने चेतना पर बहुत गहरा अध्ययन किया। लोगों की चेतना के पैटर्न को जुटाना, एनालिसिस करना और उसको अपना सामान बेचने व लोगों को मैनीपुलेट करने के लिए खूब इस्तेमाल किया। आज सोशल मीडिया के रास्ते लोगों की चेतना और व्यवहारों के पैटर्न का अध्ययन करना और ज्यादा आसान हो गया है इसीलिए लोग पूंजीवाद के चुंगल में फंसते ही जा रहे हैं क्योंकि कोई अन्य विकल्प है ही नहीं। दूसरी तरफ धर्म है जिसके पास चेतना को समझने का एक आदिम पर प्रभावी फ्रेमवर्क है पर वह भी कर्मकांडो और अन्धविश्वासों के बोझ तले कहीं दबा हुआ है।
अब इसबात पर शायद ही कोई डिबेट हो कि पदार्थ को बदलने के लिए चेतना का बदलना जरुरी है या नहीं। मेरी समझ से डिबेट इस बात को लेकर रहा है कि पहले चेतना को बदला जाय या पदार्थ जगत में बदलाव करते हुए चेतना को बदला जाय। यानी दोनों परिस्थितियों में चेतना को ही पलटकर पदार्थ जगत को बदलना है।
लोगों की चेतना को बदलने के लिए सबसे जरुरी है उनकी चेतना को समझना और उससे भी जरुरी है एक सत्ता (entity) के रूप में खुद चेतना को समझना जो कि एक अलग exploration है। यानी दुनिया की दूसरी सबसे जटिल परिघटना के रूप में इसके उदविकास, संरचना, कार्यप्रणाली से जुड़ी विशिष्टताओं को समझना जो ये तय करते हैं कि पदार्थ जगत के कोग्निशन से लेकर नॉलेज और वापस पदार्थ को बदलने के लिए एक्शन के बीच में क्या घटित हो रहा है। इन विशिष्टताओं को समझें बगैर केवल पदार्थ जगत की परिस्थितियों और उनके इतिहास के आधार पर बस यही समझा जा सकता है कि जनता की चेतना वर्त्तमान रूप में कैसे पहुँची। पर वो इसी स्थिति तक क्यों पहुँची, और उसको दूसरे रूपों में कैसे ढाला जा सकता है इसका जबाब नहीं दिया जा सकता। इसका हल स्वयं चेतना (consciousness in itself) को समझने से शुरू होता है। अगर माओ की अनालॉजी उधार लें तो चेतना को समझना अंडे के आंतरिक अंतर्विरोध (internal composition) को समझना है जो खास बाह्य अंतर्विरोधों या परिस्थितियों (तापमान और दबाव) में चूजे का निर्माण करता है।
*चेतना क्या है?*
यहाँ जब हम चेतना की बात करते हैं तो वह मानवीय चेतना के ही सन्दर्भ में बात हो रही है जिसके कुछ खास गुण हैं, जैसे कि स्वयं ("मैं") के बारे में सजगता, मानसिक समय यात्रा, और कल्पना करने की क्षमता।
हालाँकि अभी विज्ञान के पास इसका कोई ठीक-ठीक जबाब नहीं मिल सका है कि हमारी चेतना यानी "the sense of I" कैसे पैदा होती है। हाँ इतना जरुर माना जा सकता है कि यह लगभग 86 बिलियंस नुरोन्स से बने हमारे मस्तिष्क के विभिन्न भागों के बीच इंटरएक्शन से पैदा होती है जिसमें फ्रंटल कॉर्टेक्स का अहम रोल होता है। यह एक काम्प्लेक्स अडाप्टिव सिस्टम की emergent प्रॉपर्टी है यानी कई कंपोनेंट्स से बना हुआ एक ऐसा संयोजन जिसमें संयोजन के गुण कंपोनेंट्स के गुणों के योग से भिन्न हों (मार्क्सवादी शब्दावली में इसे गुणात्मक परिवर्तन से समझा जा सकता है)।
मेरी समझ से चेतना इस दुनिया में निर्मित शायद दूसरी सबसे जटिल संरचना है। पहली जटिल संरचना मानव समाज है जो चेतनाशक्ति से युक्त लोगों से मिलकर बनती है। दुनिया के 8 अरब लोगों के दिमाग़ में आठ अरब वर्चुअल दुनियांएँ हैं जो एक दूसरे से समानतायें और भिन्नतायें शेयर करती हैं। जैसे कि किसी की चेतना में धरती चपटी हो सकती है, किसी की चेतना की दुनिया में कोई आसमानी शक्तियां इस दुनिया की हर गति और घटना को नियंत्रित कर रही हैं तो किसी की चेतना में दुनिया में अच्छे और बुरे लोगों की एक जंग चल रही है तो किसी की चेतना की दुनिया में असली लड़ाई पूँजीपति वर्ग और मज़दूर वर्ग के बीच है। इन वर्चुअल दुनियाओं से अलग एक वास्तविक दुनिया (पदार्थ जगत) भी है जहाँ हमारे शरीर स्थित हैं जो हमारी चेतनाओं को अपहोल्ड (uphold) करते हैं या जरुरी मटेरियल कंडीशंस प्रोवाइड करते हैं जिससे की हमारी चेतनाएँ संभव हो सकें।
हालाँकि दुनिया में ऐसे भी दार्शनिक रहे हैं जिन्होंने किसी वास्तविक दुनिया के होने से इंकार किया, और ये माना कि दुनिया में बस चेतना यानी विचार की ही सत्ता प्राथमिक है जबकि पदार्थ जगत चेतना की ही व्युत्पत्ति (derivatives) है। इसको पाश्चात्य दर्शन में बिशप बर्कले, हेगेल, अर्नस्ट माख जैसे दर्शनिकों व भारतीय दर्शन में शंकराचार्य के "जगत मिथ्या" से समझा जा सकता है। इनको विचारवादी कहा गया, हालांकि चेतनावादी शब्द ज्यादा सटीक है। इस दर्शन से मार्क्सवादियों ने काफ़ी बहस भी चलाई थी। बाद के वैज्ञानिक अनुसन्धानों ने पदार्थ जगत और चेतना के बारे में दो बातों को साबित कर दिया-
पहला कि पदार्थ जगत हमारी चेतना से स्वतंत्र अस्तित्वमान है,व दूसरा कि पदार्थ से स्वतंत्र चेतना के अस्तित्व का कोई भी वैज्ञानिक रूप से वैध (scientifically varified) प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। यह इस तरफ एक इशारा करता है कि चेतना पदार्थ का ही एक विशिष्ट गुण है। हालांकि यह चेतनावादी दार्शनिक प्रवित्ति सीमित हद तक अभी भी मौजूद है।
वर्तमान में दुनिया में चेतना को लेकर इस बात पर बहस चल रही है कि चेतना को क्या पूरी तरह भौतिक परस्थितियों और नियमों से explain किया जा सकता है या नहीं? यह बहस मुख्य रूप से डेविड चालमर्स (David Chalmers) और डेनियल डिनेट (Daniel Dennett), क्रिस्चिॉफ कोच (Christof Koch) व अन्य लोगों के बीच है। चालमर्स का मानना है कि मनुष्य के मस्तिष्क की कार्यप्रणाली, संज्ञान, एनालिसिस और एक्शन लेने को हम भौतिक परिस्थितियों द्वारा यानी न्यूरल एक्टिविटी द्वारा एक्सप्लेन कर सकते हैं पर चेतना के व्यक्तिपरक (subjective) पहलू को इन भौतिक क्रियाओं से एक्सप्लेन नहीं किया जा सकता है। यानी मनुष्य तार्किक के साथ भावनात्मक भी है जिससे कि इंसान संज्ञान, सोचने और निर्णय लेने के साथ महसूस (subjective experiences) करने की भी क्षमता रखता है। इसे वह "Hard problem of consciousness" कहते हैं। इसलिए वह यह मानने की सिफारिश करते हैं कि चेतना ब्रह्माण्ड की एक मूलभूत इकाई (fundamental entity) है। दूसरी तरफ डिनेट और कोच का मानना है कि चेतना को पूरी तरह कंप्यूटेशनल (computational) और न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाओं से समझा जा सकता है और सब्जेक्टिव एक्सपीरियंस एक भ्रम (illusion) की तरह हैं। कोच ने 1998 में चालमर्स से ये शर्त लगाई थी कि आने वाले 25 सालों में ब्रेन के ऑब्जरवेशन की हमारी तकनीकी क्षमता व मानव मस्तिष्क के बारे में ज्ञान इतना विकसित हो जाएगा कि हम चेतना को न्यूरल व अन्य भौतिक प्रक्रियाओं से एक्सप्लेन कर सकेंगे। हालांकि यह बहस 2023 में न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी में आगे एक्सटेंड हो गयी।
इस बहस का कोई अंतिम नतीजा इसलिए नहीं निकल सका है क्योंकि फिलहाल चेतना को न्यूरल प्रक्रियाओं से पूरी तरह एक्सप्लेन नहीं किया जा सका है। इसकी एक मुख्य वजह है कि हम चेतना पर व्यापक एक्सपेरिमेंट करने के लिए जरुरी तकनीकी अभी तक विकसित नहीं कर पाए हैं। फिर भी चुकि हमारे पास ऐसी इमरजेंट प्रॉपर्टी वाले कई उदाहरण मौजूद हैं जहाँ कंपोनेंट्स के इंटरएक्शन से एक पूरी तरह से नया गुण पैदा हो जाता है, इसलिए यह माना जा सकता है कि चेतना भी हमारे मस्तिष्क के विभिन्न भागों जिनमें करीब 86 बिलियन नुरोन्स हैं उनके इंटरएक्शन से पैदा हुईं है। इसप्रकार वह पदार्थ के ही विकास की एक उच्च अवस्था है।
अब चुकि एक व्यक्ति की चेतना पदार्थ जगत का ही एक विशिष्ट उत्पाद है जो पदार्थ जगत का बोध और विश्लेषण करती है और निष्कर्ष निकालती है इसलिए उसको समझने कि शुरुआत उसकी विशिष्ट भौतिक संरचना से भी जुड़ा हुआ है। मानवीय चेतना को संभव बनाने के लिए कुछ खास भौतिक, रासायनिक, जैविक, नुरोलॉजिकल, नुरोकेमिकल और इलेक्ट्रिकल परिस्थितियों की जरुरत पडती है जो लाखों करोड़ों सालों के उदविकास (evolution) के दौरान संभव हुए हैं। यह संज्ञान, सोचने व निर्णय लेने के अलावा महसूस करने से भी जुड़ा है।
करीब तीस लाख साल पहले हमारे शुरूआती पूर्वज जैसे कि ऑस्ट्रेलोपिथेकस, होमो एरेक्टस एक समूह में रहते थे, औजार बनाते थे और साथ में शिकार करते थे जिसके लिए आपसी संवाद और तालमेल की जरुरत होती है। इसप्रकार मानवीय चेतना एक लम्बे विकास की प्रक्रिया से गुजरी है ताकि एक समूह में रहना और सामाजिक व्यवहार करना संभव हो सके जो की हमारे अस्तित्व के लिए जरुरी था।
ऐसा सामाजिक संगठन और सामूहिक जीवन कुछ गैर-मनुष्य जीवों, जैसे कि चीटियाँ, मधुमक्खियाँ, प्राइमेट्स, टर्माइट्स , डॉलफिन, व्हेल , हाथी, व अन्य कुछ मछलियों व पक्षियों में भी विकसित हुए। हाथी मातृसत्तात्मक झुंडों में रहते हैं, सहानुभूति दिखाते हैं, अपने मृतकों के लिए शोक मनाते हैं, और बच्चों के पालन-पोषण में सहयोग करते हैं। डॉल्फ़िन और व्हेल मजबूत सामाजिक बंधन, सामूहिक शिकार और जटिल आपसी संवाद के साथ झुंड में रहते हैं, जिसमें स्वरों कि नक़ल करना भी शामिल है। यूसोशल (Eusocial) प्रजातियों जैसे चींटीयों, मधुमक्खीयों आदि में अस्तित्व, शिकार या प्रजनन के लिए सहयोग,व श्रम का विभाजन दिखता है। उनके बीच संवाद तमाम माध्यमों जैसे रासायनिक संकेतों (चींटियों) से लेकर स्वरों (पक्षियों और स्तनधारियों) तक देखने को मिलता है।
फिर मानव समाज और चीटियों के समाज में फर्क क्या है? यह फर्क है चेतना का, कार्य-कारण सम्बन्ध को समझने व चेतना द्वारा निर्णय लेने की क्षमता का। दूसरे जीव अपने इंस्टिक्ट से व्यवहार करते हैं। एक चींटी जैसे चीनी के एक टुकड़े को देखकर एक्शन लेगी वैसे ही उस समूह की हर चींटी लेगी। पर इंसान के बारे में हम ये बात नहीं कह सकते। चेतना इंसान को इस चीज़ के लिए सक्षम बनाती है कि वो किसी परिस्थिति के बारे में सचेतन निर्णय ले सके। चेतना किसी बाह्य परिस्थिति के लिए कई सारे चॉइसेज का निर्माण करती है। हम कौन सा निर्णय लेंगे इसमें एक खास परिस्थिति में कई आंतरिक चीजों का दखल होता है जिनको समझना चेतना को समझने के लिए बहुत जरुरी है। जैसे कि हमारी जेनेटिक्स, सरवाइवल इंस्टिक्ट्स, हार्मोनल, इमोशनल, मोरल स्टेट्स, वर्ल्ड व्यू, एप्रोच, आइडियलॉजी, हैबिट्स इत्यादि। इनमें से सारी चीजें हमारी सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों से तय नहीं होती हैं। जैसे कि हमारे इंस्टिक्ट्स, हार्मोन्स, जिनका हमारे निर्णयों में काफ़ी दखल होता है। यह एक लम्बे विकास प्रक्रिया में मानव चेतना का हिस्सा रहे हैं। और इसीलिए इसकी कुछ खास गुण या विशेषताएं हैं जिन्हें समझना बहुत जरुरी है खासकर उनके लिए जो चेतना को बदलना चाहते हैं।
*चेतना के कुछ खास गुण और पूंजीवादी मार्केट द्वारा उनका इस्तेमाल*
आज से हजारों साल पहले पैदा हुए बुद्ध और सुकरात ने भी सोचा था कि इंसान अतार्किक व्यवहार क्यों करता है या गलत धारणाओं से चिपक क्यों जाता है?
हमारी चेतना के खास विकास पथ के कारण इसमें कुछ biases और बिल्ट इन टेम्पलेट्स या हार्ड वायर्ड पैटर्न छुपे हुए हैं जो प्रतिदिन हमारे द्वारा लिए जाने वाले हमारे निर्णयों को काफ़ी प्रभावित करते हैं।
20वीं शताब्दी की शुरुआत में एथोलॉजी में हुए कोनर्ड लोरेंज (Konard Lorenz) और निकोलस टिनबेर्गेन (Nikolaas Tinbergen) के प्रयोगों ने जीवों के व्यवहार के बारे में एक काफ़ी महत्वपूर्ण बात खोजी। इनका प्रयोग इस चीज़ को लेकर था कि बतख के बच्चे पैदा होने के बाद अपने माँ के पास ही जाकर क्यों चोंच मारते हैं, वो किसी पेड़ या अन्य जीव के पास क्यों नहीं जाते? बतख की इस प्रजाति के बच्चों के बारे में जब ये पता चल गया कि वो माँ की पीली चोंच और उसपर बने लाल रंग के बिंदु से उसको पहचानते हैं और खाने के लिए चोंच मारते हैं। इसपर उन लोगों ने पहले मरे हुए बतख की चोंच उनके सामने ले गए जिससे चूजे खाने के लिए उत्साहित होकर चोंच मारने लगे। आगे इस प्रयोग में जब चूजों के सामने कार्डबोर्ड से बने नकली चोंच ले जाये गए, जो उन फीचर्स (पीली चोंच पर लाल बिंदु) को और भड़काऊ रूप में बनाये गए थे उनको देखकर चूजे और ज्यादा उत्तेजित हो गए। इन प्रयोगों ने दिखाया कि हमारे दिमाग़ में कुछ बिल्ट इन टेम्पलेट्स होते हैं जिनके प्रति हम स्वतः आकर्षित या सचेत होते हैं। और कई बार इनके नकली या भड़कीले रूप हमारे अटेंशन को हाइजैक कर सकते हैं।
जैसे कि हमारे मस्तिष्क में विपरीत लिंग के शरीर का एक हार्डवायर्ड टेम्पलेट है जिसकी वजह से हमें इंसान के शरीर के खास शेप, कर्व्स आकर्षित करते हैं। कुछ खास तरीके के प्राकृतिक टेस्ट जैसे मिठास, नमकीन अच्छे लगते हैं और हमारे ब्रेन में रिवॉर्ड सिस्टम को stimulate करते हैं। पर इनके साथ समस्या ये है कि इनको बेवकूफ बनाया जा सकता है जैसे कि लोरेंज और टिनबेर्गेन के प्रयोग में हुआ।
इन बिल्ट इन टेम्पलेट्स या supernormal stimulus स्टिमुलस का आज मार्केट बहुत धड़ल्ले से प्रयोग कर रहा है। पहले जब चेतना के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं थी तब भी बाइंग पैटर्न, स्टोर बेहेवियर, एडवरटाइजिंग आदि पर अध्ययन करके मार्केट इसका इस्तेमाल करता था। पर आज जब हम न्यूरल, बायोकेमिकल लेवल पर मस्तिष्क के बारे में उतरोत्तर रूप से ज्यादा जानने की तरफ बढ़ रहे हैं ऐसे स्टिमुलस का पता लगा रहे हैं जो हमारे दिमाग़ में हार्ड वायर्ड हैं और रिवॉर्ड हार्मोन यानी pleasure से जुड़े हैं, और जिनको आसानी से ट्रिक किया जा सकता है। और यही चीज़ इसको ख़तरनाक बना देती है जिसका मार्केट व्यापक इस्तेमाल कर रहा है। आज तमाम कम्पनियां न्यूरोलोजिस्ट और अन्य लोगों की टीम हायर कर रहे हैं जो प्रोडक्ट डिज़ाइन से लेकर एडवरटाइजिंग तक में ऐसे स्टिमुलस का इस्तेमाल करके चेतना को मैनीपुलेट करने वाली चीजों को तैयार कर रहे हैं। ऐसे सेंट्स, फ्लेवर्स, कलर कॉम्बिनेशन्स, डिज़ाइन की खोज कर रहे हैं जो इंसानों में, खासकर हमारे बच्चों में उन वस्तुओं का लगातार उपभोग करने की एक irresistible urge पैदा कर सकें। इस परिघटना को न्यूरल मार्केटिंग कहा जाता है जो आज तेजी से बढ़ रही है। न्यूरो मार्केटिंग करने वाली कंपनियों में coca-cola, Hyundai, Frito-Lay, Facebook, Givaudan जैसे बड़े नाम भी शामिल हैं।
दूसरा टारगेट ऑडीयंस की मानसिकता या चेतना को पढ़ना और उसके हिसाब से प्रोडक्ट डिज़ाइन करना। इसके लिए तमाम age ग्रुप, जनरेशन्स (मिलेनियल्स, जेन ज़ी, अल्फा, बीटा आदि) की मानसिकता को समझना जो की आज सोशल मीडिया के ज़माने में बहुत आसान और त्वरित हो चुका है। अब तो हम प्रोफाइल बेस्ड पर्सनल recommendations के युग में प्रवेश कर चुके हैं। पूंजीवादी मार्केट जब हर जनरेशन और यहाँ तक कि व्यक्तियों के लिए खास तौर से चीजें बना, रेकमेंड और सेल कर रहा है वहाँ समाज को सही दिशा में ले जाने की इच्छा रखने वाले लोग (चाहें वो लेफ्ट से हों या राइट से) " सब धान बाइस पसेरी" का नारा अभी भी लगा रहे हैं, सारी जनता को कुछ घिसे पिटे नारों से जगाने के भ्रम को पाले बैठे हैं। चेतना पर रिसर्च कहते हैं कि जब चेतना एकबार भड़काऊ टेम्पलेट्स का स्वाद ले लेती है उसे पुरानी सामान्य चीजें फिर भाती ही नहीं हैं। यही कारण है कि जनता को रील्स से वापस किताबों तक लाना बहुत मुश्किल हो गया है।
एक अन्य उदाहरण लें तो इंसान की चेतना के बारे में हुए रिसर्च कहते हैं कि ज्यादातर आम इंसान आंकड़ों की बजाय कहानियों से ज्यादा जुड़ाव महसूस करते हैं। उनमें तर्क की बजाय भावनाओं की तरफ झुकने की भी एक प्रवित्ति होती है। इसको मार्केट ने तमाम तरीके से इस्तेमाल किया। आजकल तमाम NGO लोगों को डेटा बताने की बजाय कहानियां बताते हैं। और वो काम भी करते हैं। कहानियों के लिए हमारी स्मृति में जगह बनाना बहुत आसान होता है। जैसे सीरिया रिफ्यूजी क्राइसिस के दौरान दो साल के बच्चे एलन कुर्दी की समुद्र तट पर औधे मुँह पड़ी हुईं निर्जीव शरीर की तस्वीर ने इस आंकडे से ज्यादा लोगों को प्रभावित किया कि उस क्राइसिस में लगभग 3,06,877 लोग मारे गए और दसियों लाख विस्थापित हो गए।
चेतना को समझना कई व्यवहारिक सवालों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। जैसे कि वर्तमान में लोगों की चेतना का अध्ययन करके ये ऑपरेटिव पार्ट निकाला जा सकता है की लोगों की चेतना को रैशनल बनाना और अपनी समस्याओं की व्यवस्थागत जड़ों को समझना अहम कार्यभार है। पर चेतना को रैशनल बनाया कैसे जाय, इसका जबाब चेतना की गहरी समझदारी की मांग करता है।
दूसरा कि वर्त्तमान समय में लोगों की चेतना से जुड़ने के प्रभावी भौतिक माध्यम (रिसर्च कहती है कि वीडियो ग्राफ़िक माध्यम ज्यादा कारगर है)।
तीसरा आलोचना-आत्मालोचना आधारित सामूहिक निगरानी प्रणाली का लोगों के मनोविज्ञान पर असर आदि ऐसे तमाम सवाल हैं जो सामाजिक परिवर्तन के प्रोजेक्ट के लिए महत्वपूर्ण हैं।
*चेतना और पदार्थ: आगे कौन?*
मेरी समझ से एकबार चेतना के पैदा हो जाने के बाद चेतना और पदार्थ द्वन्द में होते हैं, उनमें कोई आगे या पीछे नहीं चलता। अगर राखी की analogy उधार लूँ तो चेतना और पदार्थ पंखे (fan ) के ब्लेडस की तरह एक दूसरे के पीछे चलते हुए दिखाई दे सकते हैं पर वास्तव में ये उनको देखने की सापेक्षिक स्थिति पर निर्भर करता है। बड़े स्तर पर देखें तो इतिहास के विकास के साथ कभी भौतिक परिस्थियां जैसे कि प्राकृतिक आपदा, युद्ध, तकनीकी अविष्कार आदि सामाजिक चेतना को बहुत गहराई से प्रभावित करते हैं तो कई बार चेतना की भूमिका ज्यादा लिडिंग पोजीशन में जाती हुईं दिखती है, जिसका कि समाजवादी विचार अपने आप में ही एक बड़ा उदाहरण हैं। यही प्रोसेस ऊपर से नीचे तक तमाम स्तरों पर चलता रहता है। इसके साथ ही ये भी jकहा जा सकता है कि संज्ञान के दौरान चेतना पदार्थ के पीछे होती है, पर जब वो लौटकर पदार्थ जगत को बदलती है तब वह पदार्थ से आगे होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि चेतना की कल्पनाशक्ति और तर्क क्षमता प्राप्त संज्ञान में एक "क्रिएटिव एडिशन" या बदलाव करके उसको वापस पदार्थ जगत में मनचाहे बदलाव करने के लिए आगे प्रस्तुत करती है। इसलिए पदार्थ की तरफ वापस लौटते समय चेतना पदार्थ से आगे चलती है।
तो सारांश यह है कि इंसानी चेतना केवल पदार्थ जगत को प्रतिबिम्बित करने और उससे निष्कर्ष निकालकर एक्शन के रूप में वापस पदार्थ जगत को बदलने से ज्यादा कुछ है। ज्यादा कुछ इस रूप में नहीं कि इसमें कोई पराभौतिक तत्व मौजूद है बल्कि इस रूप में कि मानवीय चेतना कि कुछ खास विशेषताएं हैं। ऐसी विशेषताएं जो चेतना के बायोकेमिकल, जेनेटिक, एवोलुशनरी, न्यूरल नेटवर्क आदि से जुड़ी हुईं है जो कि हमारे करोड़ों सालों के उदविकास का परिणाम है। जैसे कि हमारी इमोशनल बनावट। हमारी चेतना में बायोकेमिकल्स यानी हमारे हार्मोन्स का प्रभाव व हमारी डिफाल्ट मेन्टल सेटिंग इत्यादि।
इसलिए सामाजिक बदलाव बिना लोगों की चेतना में बदलाव किये संभव नहीं है, और लोगों की चेतना में बदलाव करने के लिए लोगों की सामाजिक आर्थिक परिस्थितियों के साथ-साथ खुद चेतना (consciousness in itself) को समझना बहुत जरुरी है।
